Zoom-Coran

  DigneDeFoi.info — Résumé Le débat sur la “sunnah” cache une question plus profonde : le Coran serait-il incomplet ? Cet article examine méthodiquement les arguments affirmant que le Coran ne serait pas suffisant par lui-même. À partir du texte coranique seul, nous analysons les notions de تبيان، بيان، حكمة، حفظ, ainsi que la structure répétitive “يسألونك… قل” qui montre que toutes les réponses normatives renvoient au discours révélé lui-même. هل القرآن ناقص؟ جواب على خطاب سلفي أنتم تجعلون أصل المسألة دفاعًا عن السنة، بينما جوهر الخلاف أبسط من ذلك: هل القرآن كافٍ بذاته أم لا؟ كل أسئلتكم تنطلق من فرضية غير معلنة أن كتاب الله لا يمكن فهمه ولا تطبيقه دون مصدر موازٍ. لكن القرآن يصف نفسه بأنه تبيان لكل شيء، مفصل، هدى ونور، غير ذي عوج، وأحسن الحديث. فإما أن نصدق شهادة القرآن لنفسه، أو نفترض أن الله أنزل كتابًا ناقصًا يحتاج إلى ملحق تشريعي خارجه. تسألون: من نقل إليك القرآن؟ القرآن يجيب: ﴿إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون﴾. الحفظ نُسب إلى الله مباشرة، لا إلى ثقة مشروطة بسلسلة رواة...

  DigneDeFoi.info Lettre ouverte aux islamistes : le Coran demande d’être “أنصار الله” — soutenir la vérité, la justice et la conscience — pas de réduire Dieu à un lieu, la foi à des rituels, et le Livre à un monopole de sectes. Pourquoi le texte répète-t-il “Ne raisonnez-vous donc pas ?” alors que certains interdisent de réfléchir ? Lettre ouverte aux islamistes : être “أنصار الله” n’est pas devenir gardiens d’une religion Vous vous présentez comme les défenseurs de Dieu et les gardiens de “la vraie religion”. Or le Coran emploie bien l’idée de soutien : il appelle certains à être أنصار الله . Mais ce “soutien” n’est pas l’attitude d’une caste qui confisque le Livre, fabrique des rituels, puis menace ceux qui réfléchissent. 1. Le verset phare : 2.13 ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ (2.13) Le texte décrit un réflexe : quand on appelle à u...

  DigneDeFoi.info Dans l’article précédent, nous avons montré que le texte met en garde contre la confiance aveugle dans « la plupart » (أكثرهم) : la majorité suit souvent des suppositions et refuse l’effort de compréhension. Ici, on applique ce principe à un argument théologique courant : « ce hadith est vrai car il est accepté à l’unanimité des théologiens (ijmāʿ) ». Si le nombre n’est pas un critère de vérité dans le codex, pourquoi le deviendrait-il dans un système d’autorités humaines ? Si la majorité n’est pas une preuve, que vaut l’ijmāʿ ? Réponse rationnelle interne au texte : le nombre n’établit pas la vérité 0. Point de départ : ce que nous avons établi dans l’article précédent L’article précédent a mis en évidence un motif récurrent : « أكثرهم » (la plupart). Le texte répète que la majorité : ne raisonne pas (لا يعقلون) ne sait pas (لا يعلمون) n...

  DigneDeFoi.info Le texte pose une question directe : « Qu’ont donc ces gens à ne presque rien comprendre au discours ? » (4.78). La réponse est disséminée partout ailleurs : « la plupart » ne raisonnent pas, ne savent pas, suivent des suppositions et refusent l’effort de compréhension. La vérité ne se mesure donc pas au nombre, mais à la cohérence et à l’examen rationnel. Pourquoi « la plupart » ne comprennent-ils pas le discours ? Analyse structurelle du motif récurrent « أكثرهم » 1. La question posée explicitement 4.78 فَمَالِ هَـٰٓؤُلَآءِ ٱلْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا Qu’ont donc ces gens à ne presque rien comprendre au discours ? Le contexte montre un mécanisme psychologique simple : Quand un bien les touche : « cela vient de Dieu » Quand un mal les touche : « cela vient de toi » ...

  Résumé — DigneDeFoi.info Si le ṣawm vise la taqwā (proximité de la droiture / de la justice), pourquoi observe-t-on parfois l’inverse dans des sociétés dites “islamistes” ? Ce texte propose une lecture simple : un rite ne transforme pas automatiquement une société, surtout quand la justice est absente, que le religieux devient outil de pouvoir, et que la finalité éthique est remplacée par l’affichage. Le sawm vise la taqwa proche de adl — alors pourquoi la criminalite monte dans des pays islamistes Note : cet article ne s’appuie pas sur des récits externes ni sur une autorité religieuse. Il part du texte, des finalités affichées par le Codex, et d’un constat social simple : une finalité proclamée ne vaut pas réalisation effective. Encadré méthodologique Dans cette démarche, on distingue le message (principes, finalités, éthique) de l’appareil (institution, pouvoir, propagande). S...

  DigneDeFoi.info — L’étude interne du mot شَهْر (chHr) montre qu’il peut se lire comme publication / manifestation (ce qui est rendu notoire), plutôt que comme “mois lunaire”. Dans 2.185 , l’expression فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ ٱلشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ devient alors : « celui qui atteste (voit/reconnaît) le manifeste, qu’il en applique les préceptes ». Cette lecture s’emboîte avec une structure coranique récurrente en 4 phases : exposition → résistance → épreuve → clarification/tri, puis nouveau cycle. CHHR شهر comme publication et non mois : Test sur 2.185 0. Cadre méthodologique On s’en tient au texte coranique lui-même, à ses régularités internes, et aux usages observables dans les occurrences. L’objectif n’est pas de répéter une lecture héritée, mais de vérifier si une lecture plus cohérente apparaît lorsque les mots sont testés par leur contexte, leurs renvois, et la logique du discours. Note importante — Dans ce projet, on évite d’im...

  DigneDeFoi.info Pourquoi a-t-on réduit الصيام à “la faim” alors que le texte lui donne une finalité éthique (التقوى) et qu’il l’emploie aussi comme silence (19.26) et comme équivalent mesurable (5.95) ? Cette lecture propose une formalisation interne : ṣawm / ṣiyām = retenue disciplinée et effort d’ intégration (mécanisme de “radical intérieur”), orienté vers la justesse (عدل) et la transmission. — DigneDeFoi.info Le ṣiyām n’est pas la faim كتب عليكم et la question du sens Questions pour réfléchir avant de lire Pourquoi insiste-t-on sur كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ (2.183) comme si “كتب” signifiait toujours “obligation rituelle”, alors que le même verbe apparaît aussi pour القتال (2.246, 4.77) et même pour des hypothèses extrêmes (4.66) ? Comment peut-on “évaluer” une faute par de la “faim” alors que 5.95 parle d’un عَدْلُ ذَٰلِكَ صِيَامًا (un équivalent mesurable) ? ...